原住民族的正名運動從73年開始，長達11年，於83年8月1日才修法將「山胞」改稱為「原住民」，在86年7月21日，修改為「原住民族」。（參酌http://taiwanpedia.culture.tw/web/content?ID=11168）
族群正名了，免不了個人也要正名，由漢名回復到原名，及各族族名的稱呼。王嵩山曾指出，這些指涉主體性的建構過程，呈顯出自然事物如何被文化加以區劃的現象。就拿他們的名字來說，泰雅族人是沒有姓，而是把子女的名字附上父親的名字，如果父親死了，就改在母親名下，這種命名規則稱為「親子聯名」。例如作家瓦歷斯．諾幹的名字，瓦歷斯是他自己的名字，諾幹則是他爸爸的名字。而瓦歷斯．諾幹的兒子，則命名為威暑．瓦歷斯和威海．瓦歷斯。而蘭嶼達悟族人是採用「親從子名」，例如有作家夏曼．藍波安，意指他是藍波安之父，夏曼是「已經當爸爸」的人的稱呼，藍波安則是他的「第一個小孩的名字」。夏曼．藍波安結了婚，但還未有小孩之前，他是施努來。將來藍波安結婚生子，夏曼將改稱為夏本（意味「某人的祖父」）。這種「親從子名」從來不曾出現在傳統中國社會中，傳統中國社會以儒為本，重視倫理道德，「君君臣臣，父父子子」。孔子認為社會的紛亂，主要就是個人沒有守好自己的本分，君不君，臣不臣，父不父，子不子。這「名不正」也就是社會動亂的淵源。「名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。」﹙論語﹐子路﹚要正名也就是各人守好自己的份位。也就是如此，在中國傳統社會中，很少有人稱你是「某人的爸爸」，而是經由「某人的兒子」來認識你。但隨著時代的推展，儒學在社會中逐漸被削弱，某些堅持被時代的巨流給吞噬，忽然之間也聽見了「哈囉！小予媽媽。」
從韓劇也能看出文化特色，某齣戲劇中的一幕，媽媽帶著菜籃出門買菜，巧遇隔壁的鄰居，在台灣可能就聽到「陳太太出門買菜啊！」「是啊！林太太妳也這麼早就出門啊！」如此的噓寒問暖。但在韓國可不稱你是陳太太抑或林太太，她們互稱對方小孩的名字再加上媽媽，如「小予的媽，出門買菜啊！」
命名規則是文化的重要表現之一，既透露一個族群的思考方式，也體現複雜的社會關係。達悟族在以前被稱為「雅美族」，係光緒二十三年(1897年)日人鳥居龍藏第一次赴本島調查後在報告中稱島民為「雅美族（YAMI）」。自此以後，「雅美族」這個名稱便成為該島原住民之族名，在官方文書、學術刊物中廣被使用。然而，島上的原住民自稱為Tao（達悟人）、Tao no pongso（蘭嶼），意即「人」、「島上的人」之自我認同的名稱。同樣的鄒族在日據時代稱為「曹族」，如今正名為「鄒」，意思是「我們這群人」。另外邵族自稱為thao 或者thaw，意思為「人」，倘若我們問族人「你是誰？」他們會歡喜與堅定的回答「’ita’ thaw」，意思是「咱們是人」。
因此，中國傳統社會的正名帶有權力意味，而如今的原住民族的正名隱含著對自我的認同。
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